原文
《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣?！冻吩唬骸俺鵁o以為寶，惟善以為寶”?舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶?！?《秦誓》 ?曰：“若有一個臣，斷斷?兮，無他技，其心休休?焉，其如有容?焉。人之有技，若己有之。人之彥圣?，其心好之，不啻?若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉 ! 人之有技，媢疾?以惡之。人之彥圣，而違之俾?不通，實不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流?之，迸諸四夷?，不與同中國?。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命?也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂?人之性，災(zāi)必逮?夫身。
是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰?以失之。生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身?，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫?財非其財者也。孟獻子?曰：“畜馬乘不察?于雞豚，伐冰之家?不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣?。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無如之何?矣 ! 此謂國不以利為利，以義為利也。
注釋
?“《楚書》”句：《楚書》，楚昭王在位時編纂的史書。楚昭王派王孫圉(yǔ)到晉國出訪。晉國的趙簡子問王孫圉珍寶美玉怎么樣。王孫圉不以為然地回答道：楚國從來沒有將美玉當作珍寶來看待，而是把那些賢德的人，比如觀射父這樣的大臣看作珍寶。此話被記錄在《國語·楚語》中。漢代的劉向在《新序》中也曾說過類似的話。
?“舅犯”句：舅犯指的是晉文公重耳的舅舅，字子犯。亡人指的是流亡的人，指重耳。晉僖公四年十二月，晉獻公因受到驪姬的蠱惑，逼迫太子申生自殺身亡。重耳為避難逃亡到狄國。晉獻公逝世，秦穆公派人規(guī)勸重耳回國掌權(quán)。重耳將此事告訴了子犯，子犯認為不能這么做，便用這些話來勸說重耳。事見《禮記·檀弓下》。
?《秦誓》：《尚書·周書》中記載的一篇。
?斷斷：真誠的樣子。
?休休：寬宏大量。
?有容：胸懷寬廣，能夠容人。
?彥圣：指賢德的人能夠德才兼?zhèn)?。彥：美。圣：明?/p>
?不啻(chì)：不但。
?媢(mào)疾：妒嫉。
?違：阻抑。俾(bǐ)：使。
?放流：流放的意思。
?迸：即“屏”，驅(qū)逐。四夷：四方之夷。夷指的是古代東方的大部分部族。
?中國：全國的中心地區(qū)，與現(xiàn)代意義的“中國”同音不同義。
?命：東漢的鄭玄在解釋時，認為該字本就同“慢”，只是筆誤而已。慢即輕慢的意思。
?拂：違背的意思。
?逮：及、到。
?驕泰：驕橫放縱。
?發(fā)身：修身。發(fā)：發(fā)達，發(fā)起。
?府庫：指國家的國庫，收藏財物的地方。
?孟獻子：魯國大夫，姓仲孫，名蔑。
?畜：養(yǎng)。乘：指用四匹馬拉的車。畜馬乘是士人走上仕途，初做大夫時的待遇。察：關(guān)注。
?伐冰之家：指喪祭時用冰保存遺體的人家。這是為官者，卿大夫之類的官員去世后所享受的待遇。
?百乘之家：擁有一百輛車的人家，指那些擁有大部分封地的諸侯王。聚斂之臣：搜刮錢財?shù)募页肌?/p>
?無如之何：沒有任何辦法。
馬瑞光曰
這里又找了古代的文獻來說明治國才能平天下的道理，和我們現(xiàn)在寫論文時找文獻的做法差不多?！笆枪示佑写蟮溃刂倚乓缘弥?，驕泰以失之?！眹欢ㄒ写蟮?，忠信方可獲得百姓愛戴與支持，驕縱將會失去一切。以德服人，明明德才是大道。
這種邏輯有一個重要問題：一旦有人非忠非信，往往忠信之人短期內(nèi)反而會受到重大損失。這就需要現(xiàn)實里有所制約，所以儒表法里，文武共用也就成了常態(tài)。
最后一段的觀點繼續(xù)強調(diào)，仁義為本而不可財貨為本，重德輕利的思想就此成為標準，只是利益的誘惑在現(xiàn)實中不斷地在挑戰(zhàn)著我們。
至此，“三綱八目”描述完畢，形成了儒家的基本邏輯與架構(gòu)。
格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下成為人們的追求與修煉之本。思想從萬物中來，又回到萬物中去，如此也就天下安定了。