原文
孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心.以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之;敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以橫逆①，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉②”?其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由③是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫道由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇④ 哉?于禽獸又何難⑤焉?’是故君子有終身之憂，無(wú)一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也;我，亦人也。舜為法⑥于天下，可傳于后世.我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無(wú)為也，非禮無(wú)行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”
注釋
?、贆M逆：蠻橫無(wú)理。
?、诖宋铮褐干衔乃f(shuō)“橫逆”的態(tài)度。奚宜：怎么應(yīng)當(dāng)。
?、塾桑和ā蔼q”。下文“我由未免為鄉(xiāng)人也”中的“由”也通“猶”。
④擇：區(qū)別。
?、蓦y：責(zé)難。
?、薹ǎ嚎?。
馬瑞光曰
“君子所以異于人者，以其存心也”，君子與普通人的不同就是他們所存的心不同，以此也就把人劃分為君子與小人。很多人對(duì)此意見(jiàn)頗深，認(rèn)為人和人之間是平等的，不應(yīng)劃分三六九等，或者說(shuō)很難把人分成君子、小人，因?yàn)檫@是變化的，并非恒定不變。
當(dāng)然，孟子認(rèn)為“君子以仁存心，以禮存心”，也就是講仁、講禮。“仁者愛(ài)人，有禮者敬人”，如此，社會(huì)也就天下太平了。因?yàn)椤皭?ài)人者，人恒愛(ài)之;敬人者，人恒敬之”，只要人人都獻(xiàn)出愛(ài)，獻(xiàn)出禮，社會(huì)大同，充滿仁愛(ài)，這實(shí)際上也是人們希望的。但是，人性的復(fù)雜有時(shí)候令我們始料未及。很多君王文治武功，治理國(guó)家，可謂一代雄主，但隨著位置穩(wěn)定卻又會(huì)變得疏于朝事，又成昏君。很難用賢與不賢簡(jiǎn)單地劃分一個(gè)人，變數(shù)才是常態(tài)。
當(dāng)然，“君子必自反也”，善于自我批評(píng)，當(dāng)然會(huì)自我成長(zhǎng)，所以“君子有終身之憂，無(wú)一朝之患也”，君子有終身的憂慮，但是沒(méi)有一時(shí)的煩惱，終身的憂慮當(dāng)然是憂國(guó)憂民了，憂慮自己不夠優(yōu)秀，難及堯舜。
按我們今天的講法，就是凡事向內(nèi)求，自然存仁有禮。成功者找方法，失敗者找借口，找方法就是找自己的原因，自我批判，找借口就是找除自己以外的原因。